《道德经》中讲：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”
锦衣玉食，如果不能珍惜，迟早会消耗殆尽；金山银山，如果不思进取，迟早会坐吃山空。 《金刚般若波罗蜜经》是佛家的重要经典，以下经句更是其中精华，读通此经，即可开悟。
一切诸相都是虚妄不实的，不要执着于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”也是契合了这个道理。2、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。一切众生，本来是佛，一切佛法，本具自持，明心见性，一旦觉悟，法也就不再需要了，何况那些与佛法相背的非法呢？所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。应该无任何执着的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。6、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执着、对众生的执着、对生死的执着，那他就不是菩萨了。一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题：“云何降伏其心？”也就是如何才能降服心中乱七八糟的想法？如何才能让身心清静，就是金刚经的主旨。在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。心态的健康与否，直接关系到人生的苦乐。拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。《金刚经》中说：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。我们之所以有欲望，是为了膨胀自我，是认为世间有很多东西是真实存在和可以得到的。而真相却是：世界上的一切，都是变化无常，如镜花水月般虚无缥缈，瞬息即逝。因此，对于世界上的一切都应该看淡，对遭遇的一切都应该坦然面对，不应该执着。人总是过多地考虑自己，从自己的欲求出发，想得到文凭、学历，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢？《金刚经》中说：不住色布施，不住声香味触法布施。应无所住行于布施。
布施就是奉献。有人说我自己还不够用，或者我自己都一无所有，没有什么好奉献的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来奉献。勿以善小而不为，当奉献成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。世界上懂得奉献的人，是最富有的人。人们往往贪图别人给予自己的，这其实是最贫穷的想法。一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢?日常生活中我们给予别人一句善意的劝告，一点力所能及的帮助，都是可以给人以启迪和帮助的，有时甚至是让人终生难忘的。奉献贵在真心和无私，而不是为了沽名吊誉，或谋取钱财。正如《聊斋志异》开宗明义第一篇《考城隍》上所说：有心为善，虽善不赏。《金刚经》中说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。应无所住而生其心。“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使人保持澄明心性。
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